《詩經(jīng)》風(fēng)雅頌簡介_詩經(jīng)名句、詩經(jīng)被稱為經(jīng)是在西漢

詩經(jīng)被稱為經(jīng)是在什么時候？《詩經(jīng)》在先秦叫做〈詩〉，或者取詩的數(shù)目整數(shù)叫《詩三百》，本來只是一本詩集。但是，從漢代起，儒家學(xué)者把《詩》當(dāng)作經(jīng)典，尊稱為《詩經(jīng)》，列入“五經(jīng)”之首。所以《詩經(jīng)》在先秦時本稱“詩”或“詩三百”，稱為“詩經(jīng)”，成為經(jīng)典開始于西漢初。

《詩經(jīng)》，是中國古代詩歌開端，最早的一部詩歌總集，收集了西周初年至春秋中葉（前11世紀至前6世紀）的詩歌，共311篇，其中6篇為笙詩，即只有標題，沒有內(nèi)容，稱為笙詩六篇（南陔、白華、華黍、由康、崇伍、由儀），反映了周初至周晚期約五百年間的社會面貌。

《詩經(jīng)》的作者佚名，絕大部分已經(jīng)無法考證，傳為尹吉甫采集、孔子編訂。《詩經(jīng)》在先秦時期稱為《詩》，或取其整數(shù)稱《詩三百》。西漢時被尊為儒家經(jīng)典，始稱《詩經(jīng)》，并沿用至今。詩經(jīng)在內(nèi)容上分為《風(fēng)》、《雅》、《頌》三個部分。《風(fēng)》是周代各地的歌謠；《雅》是周人的正聲雅樂，又分《小雅》和《大雅》；《頌》是周王庭和貴族宗廟祭祀的樂歌，又分為《周頌》、《魯頌》和《商頌》。

孔子曾概括《詩經(jīng)》宗旨為“無邪”，并教育弟子讀《詩經(jīng)》以作為立言、立行的標準。先秦諸子中，引用《詩經(jīng)》者頗多，如孟子、荀子、墨子、莊子、韓非子等人在說理論證時，多引述《詩經(jīng)》中的句子以增強說服力。至漢武帝時，《詩經(jīng)》被儒家奉為經(jīng)典，成為《六經(jīng)》及《五經(jīng)》之一。

《詩經(jīng)》內(nèi)容豐富，反映了勞動與愛情、戰(zhàn)爭與徭役、壓迫與反抗、風(fēng)俗與婚姻、祭祖與宴會，甚至天象、地貌、動物、植物等方方面面，是周代社會生活的一面鏡子。

《詩經(jīng)》風(fēng)雅頌簡介

《詩經(jīng)》就整體而言，是周王朝由盛而衰五百年間中國社會生活面貌的形象反映，其中有先祖創(chuàng)業(yè)的頌歌，祭祀神鬼的樂章；也有貴族之間的宴飲交往，勞逸不均的怨憤；更有反映勞動、打獵、以及大量戀愛、婚姻、社會習(xí)俗方面的動人篇章。

《詩經(jīng)》現(xiàn)存305篇（此外有目無詩的6篇，共311篇），分《風(fēng)》、《雅》、《頌》三部分。

《風(fēng)》出自各地的民歌，是《詩經(jīng)》中的精華部分有對愛情、勞動等美好事物的吟唱，也有懷故土、思征人及反壓迫、反欺凌的怨嘆與憤怒，常用復(fù)沓的手法來反復(fù)詠嘆，一首詩中的各章往往只有幾個字不同，表現(xiàn)了民歌的特色。

《雅》分《大雅》、《小雅》，多為貴族祭祀之詩歌，祈豐年、頌祖德。《大雅》的作者是貴族文人，但對現(xiàn)實政治有所不滿，除了宴會樂歌、祭祀樂歌和史詩而外，也寫出了一些反映人民愿望的諷刺詩。《小雅》中也有部分民歌。

《頌》則為宗廟祭祀之詩歌。《雅》、《頌》中的詩歌對于考察早期歷史、宗教與社會有很大價值。

以上三部分，《頌》有40篇，《雅》有105篇（《小雅》中有6篇有目無詩，不計算在內(nèi)），《風(fēng)》的數(shù)量最多，共160篇，合起來是305篇。古人取其整數(shù)，常說“詩三百”。

風(fēng)篇

《風(fēng)》包括了十五個地方的民歌，包括今陜西、山西、河南、河北、山東等地，大部分是黃河流域的民間樂歌。多半經(jīng)過潤色后的民間歌謠叫“十五國風(fēng)”，有160篇，是《詩經(jīng)》中的核心內(nèi)容。“風(fēng)”的意思是土風(fēng)、風(fēng)謠。

十五國風(fēng)分別是：周南11篇、召南十四篇、邶（bèi）風(fēng)19篇、鄘（yōng）風(fēng)10篇、衛(wèi)風(fēng)10篇、王風(fēng)10篇、鄭風(fēng)21篇、齊風(fēng)11篇、魏風(fēng)7篇、唐風(fēng)10篇、秦風(fēng)10篇、陳風(fēng)10篇、檜風(fēng)4篇（檜即“鄶”kuài）、曹風(fēng)4篇、豳（bīn）風(fēng)7篇。周南中的《關(guān)雎》、《桃夭》，魏風(fēng)中的《伐檀》、《碩鼠》，秦風(fēng)中的《蒹葭》等都是膾炙人口的名篇。
1、周南

關(guān)雎、葛覃、卷耳、樛木、螽斯、桃夭、兔罝、芣苢、漢廣、汝墳、麟之趾

2、召南

鵲巢、采蘩、草蟲、采蘋、甘棠、行露、羔羊、殷其雷、摽有梅、小星、江有汜、野有死麕、何彼秾矣、騶虞

3、邶風(fēng)

柏舟、綠衣、燕燕、日月、終風(fēng)、擊鼓、凱風(fēng)、雄雉、匏有苦葉、谷風(fēng)、式微、旄丘、簡兮、泉水、北門、北風(fēng)、靜女、新臺、二子乘舟

4、鄘風(fēng)

柏舟、墻有茨、君子偕老、桑中、鶉之奔奔、定之方中、蝃蝀、相鼠、干旄、載馳

5、衛(wèi)風(fēng)
淇奧、考盤、碩人、氓、竹竿、芄蘭、河廣、伯兮、有狐、木瓜

6、王風(fēng)

黍離、君子于役、君子陽陽、揚之水、中谷有蓷、兔爰、葛藟、采葛、大車、丘中有麻

7、鄭風(fēng)

緇衣、將仲子、叔于田、大叔于田、清人、羔裘、遵大路、女曰雞鳴、有女同車、山有扶蘇、萚兮、狡童、褰裳、豐、東門之墠、風(fēng)雨、子衿、揚之水、出其東門、野有蔓草、溱洧

8、齊風(fēng)

雞鳴、還、著、東方之日、東方未明、南山、甫田、盧令、敝笱、載驅(qū)、猗嗟

9、魏風(fēng)

葛屨、汾沮洳、園有桃、陟岵、十畝之間、伐檀、碩鼠

10、唐風(fēng)

蟋蟀、山有樞、揚之水、椒聊、綢繆、杕杜、羔裘、鴇羽、無衣、有杕之杜、葛生、采苓

11、秦風(fēng)

車鄰、駟驖、小戎、蒹葭、終南、黃鳥、晨風(fēng)、無衣、渭陽、權(quán)輿

12、陳風(fēng)

宛丘、東門之枌、衡門、東門之池、東門之楊、墓門、防有鵲巢、月出、株林、澤陂

13、檜風(fēng)

羔裘、素冠、隰有萇楚、匪風(fēng)

14、曹風(fēng)

蜉蝣、候人、鸤鳩、下泉

15、豳風(fēng)

七月、鴟鸮、東山、破斧、伐柯、九罭、狼跋

雅篇

《雅》是周王朝國都附近的樂歌，共105篇。包括大雅小雅，共31篇。

《雅》為周王畿內(nèi)樂調(diào)。《大雅》主要歌頌周王室祖先乃至武王、宣王等之功績，有些詩篇也反映了厲王、幽王的暴虐昏亂及其統(tǒng)治危機。

《大雅》的作品大部分作于西周前期，作者大都是貴族，謂高尚雅正等。舊訓(xùn)雅為正，謂詩歌之正聲。《詩大序》：“雅者，正也，言王政之所廢興也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。”

《小雅》共有74篇，創(chuàng)作于西周初年至末年，以西周末年厲、宣、幽王時期為多。《小雅》中一部分詩歌與《國風(fēng)》類似，其中最突出的，是關(guān)于戰(zhàn)爭和勞役的作品。

大雅的作品主要有《文王》、《卷阿》、《民勞》，小雅有《鹿鳴》、《采薇》、《斯干》等。

小雅

1、鹿鳴之什

鹿鳴、四牡、皇皇者華、常棣、伐木、天保、采薇、出車、杕杜、魚麗

2、南有嘉魚之什

南有嘉魚、南山有臺、蓼蕭、湛露、彤弓、菁菁者莪、六月、采芑、車攻、吉日

3、鴻雁之什

鴻雁、庭燎、沔水、鶴鳴、祈父、白駒、黃鳥、我行其野、斯干、無羊

4、節(jié)南山之什

節(jié)南山、正月、十月之交、雨無正、小旻、小宛、小弁、巧言、何人斯、巷伯

5、谷風(fēng)之什

谷風(fēng)、蓼莪、大東、四月、北山、無將大車、小明、鼓鐘、楚茨、信南山

6、甫田之什

甫田、大田、瞻彼洛矣、裳裳者華、桑扈、鴛鴦、頍弁、車轄、青蠅、賓之初筵

7、魚藻之什

魚藻、采菽、角弓、菀柳、都人士、采綠、黍苗、隰桑、白華、綿蠻、瓠葉、漸漸之石、苕之華、何草不黃

1、文王之什

文王、大明、綿、棫樸、旱麓、思齊、皇矣、靈臺、下武、文王有聲

2、生民之什

生民、行葦、既醉、鳧鹥、假樂、公劉、泂酌、卷阿、民勞、板

3、蕩之什

蕩、抑、桑柔、云漢、崧高、烝民、韓奕、江漢、常武、瞻昂、召旻

頌篇

《頌》共有40篇。

對于《頌》的釋義，最早見于《詩·大序》：“頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”孔穎達《毛詩正義》說：“頌者”之下省略了“容也”二字。朱熹《詩集傳》說：“頌”與“容”古字通用。

據(jù)阮元《□經(jīng)室集·釋頌》的解釋，“容”的意思是舞容，“美盛德之形容”，就是贊美“盛德”的舞蹈動作。如《周頌·維清》是祭祀文王的樂歌，《小序》說：“奏象舞也。”
鄭玄《毛詩傳箋》說：“象舞，象用兵時刺伐之舞。”就是把周文王用兵征討刺伐時的情節(jié)、動作，用舞蹈的形式表現(xiàn)出來，這可以證明祭祀宗廟時不僅有歌，而且有舞，“載歌載舞”可以說是宗廟樂歌的特點。

近代學(xué)者也多以為《頌》是宗廟祭祀之樂，其中有一部分是舞曲。

頌的名篇主要有《清廟》、《維天之命》、《噫嘻》等。

周頌

1、清廟之什

清廟，維天之命，維清，烈文，天作，昊天有成命，我將，時邁，執(zhí)競，思文

2、臣工之什

臣工、噫嘻、振鷺、豐年、有瞽、潛、雝、載見、有客、武

3、閔予小子之什

閔予小子、訪落、敬之、小毖、載芟、良耜、絲衣、酌、桓、賚、般

魯頌

駉、有駜、泮水、閟宮

商頌

那、烈祖、玄鳥、長髪、殷武

《詩經(jīng)》賞析

現(xiàn)實主義

《詩經(jīng)》關(guān)注現(xiàn)實、抒發(fā)現(xiàn)實生活觸發(fā)的真情實感，這種創(chuàng)作態(tài)度，使其具有強烈深厚的藝術(shù)魅力，是中國現(xiàn)實主義文學(xué)的第一座里程碑。《詩經(jīng)·國風(fēng)》是中國現(xiàn)實主義詩歌的源頭，在《七月》中，可以看到奴隸們血淚斑斑的生活，在《伐檀》可以感悟被剝削者階級意識的覺醒，憤懣的奴隸向不勞而獲的統(tǒng)治階級大膽地提出了正義質(zhì)問：“不稼不穡，胡取禾三百廛兮？不守不獵，胡瞻爾庭有縣獾兮？”有的詩中還描寫勞動者對統(tǒng)治階級直接展開斗爭，以便取得生存的權(quán)利。在這方面，《碩鼠》具有震顫人心的力量。

詩經(jīng)六義

《詩經(jīng)》分為風(fēng)、雅、頌三部分。“風(fēng)”是各諸侯國的樂調(diào)；“雅”是宗周地區(qū)的正樂；“頌”是宗廟祭祀之樂。至于“大雅”和“小雅”當(dāng)從音樂分，“廣大而靜，疏達信者，宜歌《大雅》；恭儉而好禮者，宜歌《小雅》。《詩經(jīng)》的藝術(shù)技法被總結(jié)成“賦，比，興”，與“風(fēng)，雅，頌”合稱“六義”。

“詩六義”是《詩大序》（《毛詩序》）最先提出，這個提法又是以《周禮》“大師……教六詩：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌”的舊說為根據(jù)，對《詩經(jīng)》中作品的分類和表現(xiàn)手法所做的高度概括。

孔穎達在《毛詩正義》中解釋：“風(fēng)、雅、頌者，《詩》篇之異體；賦、比、興者，《詩》文之異辭耳。……賦、比、興是《詩》之所用；風(fēng)、雅、頌是《詩》之成形。用彼三事，成此三事，是故同稱為‘義’。”

一般認為風(fēng)、雅、頌是詩的分類和內(nèi)容題材；賦、比、興是詩的表現(xiàn)手法。其中風(fēng)、雅、頌是按不同的音樂分的，賦、比、興的按表現(xiàn)手法分的。

賦、比、興的運用，既是《詩經(jīng)》藝術(shù)特征的重要標志，也開啟了中國古代詩歌創(chuàng)作的基本手法。關(guān)于賦、比、興的意義，歷來說法眾多。簡言之，賦就是鋪陳直敘，即詩人把思想感情及其有關(guān)的事物平鋪直敘地表達出來。比就是比方，以彼物比此物，詩人有本事或情感，借一個事物來作比喻。興則是觸物興詞，客觀事物觸發(fā)了詩人的情感，引起詩人歌唱，所以大多在詩歌的發(fā)端。賦、比、興三種手法，在詩歌創(chuàng)作中，往往交相使用，共同創(chuàng)造了詩歌的藝術(shù)形象，抒發(fā)了詩人的情感。

一、比，就是譬喻。

朱熹《詩集傳》說：“比者，以彼物比此物也。”這是在今天仍常常使用的一個主要修辭手法，包括比喻與象征。比喻可以使描述形象化。如《衛(wèi)風(fēng)·碩人》寫莊姜的美貌用了一連串的比喻：“手如柔荑，膚如凝脂，領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉。巧笑倩兮，美目盼兮。”因為有前后的一系列比喻，所以末尾的點睛之句才能使其形象躍然紙上。

比喻還可以突出事物的特征。因為比喻都是取整體上差異較大，而某一方面有共同性的事物來相比，喻體與本體相同之處往往就相當(dāng)突出。因此，在比喻中，便常常有夸張的性質(zhì)。如《碩鼠》，就其外形、生物的類別及其發(fā)展程度的高低而言，本體與喻體的差別是相當(dāng)之大的；但是，在不勞而獲這一點來說，卻完全一致，所以這個比喻實際上是一種夸張的表現(xiàn)。

又由于喻體在人們長期的社會生活中已獲得了一定的情感意蘊，在某種程度上已有一定的象征意義，故根據(jù)與不同喻體的聯(lián)系，可以表現(xiàn)不同的感情，如《碩鼠》、《相鼠》等。《詩經(jīng)》中用比的地方很多，運用亦很靈活、廣泛。如《衛(wèi)風(fēng)·氓》：“桑之未落，其葉沃若”。“桑之落矣，其黃而隕”。前者用以比喻形體，后者用以比喻感情之變化。

一般的比喻，是以形體喻形體，色彩喻色彩，光澤喻光澤，聲音喻聲音，氣味喻氣味，動作喻動作，感覺喻感覺，景況喻景況。

《邶風(fēng)·簡兮》：“執(zhí)轡如組，兩驂如舞。”以形態(tài)比形態(tài)；

《唐風(fēng)·椒聊》：“椒聊之實，蕃衍盈升。彼其之子，碩大無朋”。以某種繁多之物喻人之多生；

《王風(fēng)·黍栗》：“中心如醉”，“中心如咽”。以感覺喻感覺；

《詩經(jīng)》中的“比”有兩點應(yīng)特別加以注意：

一為象征。手法上比較含蓄，但往往從多方面進行比喻，即用“叢喻”之法，有時同于今日的“指桑罵槐”的。如《小雅·大東》：“跂彼織女。終日七襄。雖則七襄，不成報章。睆彼牽牛，不以服箱。東有啟明，西有長庚。有捄天畢，載施之行。維南有箕，不可以簸揚。維北有斗，不可以挹酒漿。維南有箕，載翕其舌。維北有斗，西柄之揭。”前半通過一系列的比喻說明東方諸侯國之百姓對西周王朝貴族竊據(jù)高位、不恤百姓的憤怒（皆有名無實之物），末尾以箕之翕其舌，斗之向北開口挹取，指出西人對東人的剝削。實際上是用了象征的手法。

另一種為同時運用通感的修辭手法。也就是說比喻中打破了事物在人的聽、說、觸方面的界限。如：

《小雅·節(jié)南山》：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”以山之高峻，比喻師尹地位之顯赫、重要，此以具體物之高，喻抽象的地位之顯赫。

《小雅·天保》：“如月之恒，如日之升。如南山之壽，不騫不崩。如松柏之茂，無不爾或承。”以山岡之永恒，河水之不斷，日月之長在，松柏之茂盛比喻君福祚之不可限量。

《邶風(fēng)·谷風(fēng)》：“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，以陰以雨，黽勉同心，不宜有怒。”以山谷之風(fēng)，喻人之盛怒，以自然現(xiàn)象喻人情緒之變化，是通感之比。

《詩經(jīng)》中的比是多種多樣的，大多是篇中有比的句子，個別為全詩皆含比意，如《碩鼠》。

二、興是借助其他事物作為詩歌的開頭。

朱熹《詩集傳》說：“興者，先言他物以引起所詠之詞也。”興即引發(fā)、開頭。包括兩種情況：

一、情觸于物而發(fā)為歌詠（即用一個同表現(xiàn)內(nèi)容相協(xié)調(diào)的事物為開頭）。

二、借助某事某物起韻。

從文學(xué)發(fā)源的整個過程來說，興是早期詩歌的特征；從詩歌作者的層次來說，它是民歌的特征；如從創(chuàng)作方式來說，它是口頭文學(xué)的特征。采用興的手法的作品多在《國風(fēng)》之中。漢代以后，雖《詩經(jīng)》被視為經(jīng)典，比興之法被提到很高的地位，但如同《詩經(jīng)·國風(fēng)》一樣單純起韻的興詞并不見于文人的創(chuàng)作；而從引發(fā)情感的事物寫起的興，同比和賦的手法很接近。

朱熹對賦、比、興概念的解釋十分明確，但他將《詩經(jīng)》每章表現(xiàn)手法都一一標出，其所言的類型和對詩的解釋中，就顯示了矛盾。如《關(guān)雎》：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”朱標：“興也。”但他在具體解釋此章時又說：“雎鳩，一名王雎，……生有定偶而不相亂，偶常并游而不相狎，故《毛傳》以為摯而有別，《烈女傳》以為人未嘗見其乘居而匹處者。蓋其性然也。”串講全章時又云：“言彼關(guān)關(guān)然之雎鳩，則相與合鳴于河洲之上矣。此窈窕之淑女，則豈非君子之美匹乎？言其相與和樂而恭敬亦若雎鳩之情摯而有別也。”則又成了“比”。

再如《桃夭》：“桃之夭夭，灼灼其華，之子于歸，宜其室家。”他也標為“興也”，解釋時卻說：“周禮，仲春令會男女，然則桃之有華，正婚姻之時也。”又成了“賦”。
這樣，賦、比、興三者的界限就又亂了。比較適合的劃分是，凡與當(dāng)時情景之描述有關(guān)聯(lián)者，都應(yīng)歸于賦，如《卷耳》、《黍離》、《蒹葭》、《七月》；凡有比喻、象征意義者，都應(yīng)歸之比，如《關(guān)雎》、《桃夭》、《谷風(fēng)》、《無衣》；只有無法與詩本義聯(lián)系的，才是興，如《黃鳥》、《采薇》等。

興包括“情觸于物而發(fā)為歌詠”的情形，是指由于人們生活閱歷各不相同，每個人的經(jīng)歷都會有種種偶然的情形，某些事物對一般人來說是漠不相關(guān)，但對某一具體人來說，就可能會勾起對舊的經(jīng)歷的回憶，引起很深的感慨。